par Gabriel
Martinez-Gros
L'AUTEUR
Professeur d'histoire du Moyen
Age à l'université Paris-VlIl, spécialiste de l'islam andalou, Gabriel
Martinez-Gros a publié L 'Idéologie omeyyade (Casa de Velazquez,
1992) et Identité andalouse (Sindbad/Actes Sud,1997). Il a traduit
de l'arabe Le Collier de la colombe d'Ibn Hazm (Xle siècle) sous le
titre De l'amour et des amants
L'islam est au centre de toutes les interrogations. Pour comprendre aujourd'hui son rapport à la paix, à la guerre, aux autres religions, aux femmes ou au monde moderne, il faut remonter aux origines. A Mahomet: prophète, chef de guerre, homme d'État.
Pour connaître la vie de Mahomet (570 env.-632), le seul
texte d'authenticité à peu près certaine, et contemporain du Prophète,
c'est le Coran lui-même. Texte dont l'exploitation historique, selon le
sens le plus commun, pose problème.
Car, selon l'islam, le Coran
est parole divine incréée. Aux yeux des musulmans, la question " qui a
écrit le Coran " n'a par conséquent pas de sens. Déduire la politique ou
la pensée de Mahomet d'après lui, affirmer par exemple que tel verset sur
le faux témoignage ou le châtiment de l'adultère fut inspiré au Prophète
par l'égarement scabreux de son épouse favorite Aïcha dans le désert,
c'est laisser entendre que Mahomet est l'auteur du Coran, et heurter
direetement le dogme musulman.
Les autres sources sont la
Sira ( " vie " de Mahomet, élaborée au VIIIe siècle) et le
hadith ( " dîts " du Prophète, dont les sommes décisives sont
compilées au IXe siècle ) -les sources archéologiques éventuelles, quant à
elles, n'ont pas été exploitées jusqu'à présent.
Ces deux "
documents ", qui constituent le coeur de la sunna ( " tradition "
), ont été élevés d'emblée en sources du droit, l'exemple donné par le
Prophète, par la parole ou l'action, prenant force de loi en l'absence de
réponse claire du Coran.
Plus profondément même, ils ont servi à
interpréter le Coran. Ils jouent dans l'économie de l'islam le rôle que
les Pères de l'Église jouent dans l'interprétation de la Bible pour le
christianisme.
L'enjeu du récit de la vie du Prophète est donc
considérable. L'historien peut conclure de deux manières diamétralement
opposées. Le " positiviste ", s'il pose avec conséquence la traditionnelle
exigence d'accéder à la " réalité vraie ", conviendra qu'il est impossible
d'écrire la vie du Prophète. Tout ce que l'on sait de lui en effet est
toujours biaisé par l'intention politique ou dogmatique de celui qui l'a
rédigée.
On peut à l'inverse avancer que tout est historique dans
la vie de Mahomet, puisque rien n'y est insignifiant, tout y a été
construit pour faire sens. On pourrait encore dire autrement: il est
difficile d'accéder à la mémoire de l' existence de Mahomet, et de la
sensibilité religieuse du désert arabe du VIIe siècle -encore que certains
chercheurs, comme Jacqueline Chabbi, aient tenté l'entreprise, non sans
résultats.
Il y a en revanche une histoire écrite de cette vie,
c'est-à-dre une organisation des sens selon les interprétations que
l'islam postérieur a privilégiées et où il a puisé ses modèles et ses
références -ce que Christian Décobert nomme " l'enseignement "de
Mahomet.
Dans la mesure où c'est ce Mahomet recomposé qui a pris
place au coeur du dogme et de la pratique historique de l'islam, c'est à
lui qu'on s'efforcera ici de se tenir.
L'islam naît sur le versant occidental de l' Arabie,
à La Mecque, la plus grosse ville de la péninsule -quoique très modeste si
on la compare aux métropoles du temps, Constantinople, Alexandrie,
Antioche ou Ctésiphon, capitale de l'empire perse des Sassanides. Comme
les Bédouins (Arabes nomades) qui les environnent, Mecquois et Médinois
ignorent l'État, et confient aux solidarités tribales le soin d'organiser
la vie sociale, sécurité face aux agressions et survie dans la
détresse.
La nouvelle religion n'émerge donc pas dans le milieu en
partie christianisé des royaumes arabes à demi sédentaires des marges des
Empires byzantin et perse, Ghassanides de Syrie-Jordanie ou Lakhmides des
abords de l'Euphrate irakien, ni sur les terres de vieille culture
sédentaire du Yémen, où le judaïsme avait gagné de nombreux adeptes, et
que se disputaient Perses sassanides et Éthiopiens chrétiens.
Mais
elle ne surgit pas non plus du centre ou de l'est de la péninsule
Arabique, terre des Bédouins où émergent pourtant d'autres prophètes
contemporains de Mahomet- que l'islam déclarera faux. La Mecque et Médine
contrôlent la route des caravanes entre Yémen et Syrie ou Irak. Elles
n'ignorent pas les religions monothéistes, mais ne sont pas soumises à
l'autorité politique des empires, byzantin en particulier, qui en sont les
champions.
La nouvelle religion sera monothéiste, mais arabe. C'est
sans doute le sens du mot ummî ( " gentil " au sens biblique,
plutôt qu'" illettré " ) dont le Coran qualifie l'Envoyé que la grâce
divine a octroyé aux Arabes jusque-Ià païens, comme il avait envoyé Moïse
aux Hébreux. Mahomet porte la voix d'une alliance renouvelée, qui élit les
Arabes, comme l'ancienne avait élu les Juifs. Sans doute bénéficiera-t-il
des échos juifs et chrétiens de son message. Il lui en faudra aussi
combattre l'effet négatif, en particulier auprès de ses compatriotes
mecquois, et de sa tribu, Ies Quraych. Il ne les rassurera, et ne
triomphera totalement qu'en tournant vers La Mecque la prière de ses
fidèles musulmans, d'abord orientée vers Jérusalem, et en annexant à
l'islam le rite du pèlerinage auprès du dieu de la Kaaba que les Arabes
pratiquaient déjà avant lui.
Né à La Mecque dans la tribu des Quraych, sans doute
vers 570, " l'année de l'Éléphant ", quand la ville repoussa l'assaut du
général éthiopien Abraha, Mahomet perdit tôt son père, puis sa mère et son
grand-père. Le soin de veiller sur cet enfant unique revint à son oncle
Abu Talib.
Le Prophète épousa vers l'âge de vingt-cinq ans
une riche veuve, Khadija, dont il eut sept enfants, trois garçons morts en
bas âge, et quatre filles dont une seule, Fatima, vécut assez longtemps
pour lui donner des petits-enfants. Les nombreux mariages contractés par
la suite ne furent pas plus heureux. Une concubine copte, Maryam, lui
donna encore un garçon, Ibrahim, qui ne vécut pas.
C'est vers l'âge
de quarante ans que Mahomet ressentit les premières atteintes de la
Révélation. Transes, sueurs, corps frissonnant sur lequel on jetait un
manteau décrivent l'accouchement épuisant de la parole divine. " Le
début de la Révélation fut pour le Messager de Dieu une vision véridique.
Cela se fit en lui comme l'aurore. Après cela, il eut besoin de solitude
et se rendit sur le mont Hira plusieurs nuits. Il revenait ensuite chez
les siens.
" A la fin, la vérité arriva inopinément et dit: "o
Mahomet, tu es le Messager de Dieu. " Le Messager de Dieu dît: "j'étais
debout, mais je tombai à genoux. Puis je m'éloignai les épaules
tremblantes. Pénétrant dans la chambre de Khadija, je lui dis :
'Cache-moi, cache-moi jusqu'à ce que la peur me quitte.' Alors il vint à
moi et me dit: 'Tu es le Messager de Dieu.' J'avais médité de me jeter
d'un rocher de la montagne, mais tandis que j'étais ainsi en méditation,
il m'apparut et dît : 'O Mahomet, je suis Gabriel, et tu es le Messager de
Dieu. ' Alors il dit: 'Récite !' Je dis : 'Je ne puis réciter: ' Alors il
me prit et me serra violemment trois fois jusqu'à ce que je tombe épuisé.
Alors il dit: 'Récite au nom de ton Seigneur le Créateur: ' Et je
récitai." "
Le cercle familial, Khadija, Ali, le fils d'Abu Talib
et cousin de Mahomet, fut aussitôt convaincu de la véracité d'un message
dont Mahomet doutait encore.
Abu Bakr, un riche marchand, de deux
ans plus âgé que le Prophète, aurait été le premier homme converti, suivi,
entre 613 et 619, de quelques dizaines d'autres, dont ses futurs
successeurs au califat, Umar et Uthmân. Mais la majorité des Mecquois, des
Quraych, se montrèrent vite hostiles à cette prédication.
Sans
doute la foi nouvelle menaçait-elle le pèlerinage à la Kaaba et par
conséquent la prospérité de La Mecque. Plus grave, elle rejetait le culte
de dieux et de déesses révérés, traditionnels protecteurs de la cité.
Enfin et surtout, elIe annonçait un Jugement auquel tous Ies hommes,
passés, présents et à venir, seraicnt soumis, et qui vouait à I'enfer
ancêtres et parents morts dans l'infidélité. Cette dernière affirmation
valut à Mahomet les haines les plus tenaces et finit par le priver, après
la mort de Khadija et de son oncle Abu Talib en 619, de la protection de
son clan.
4 - LA VÉRITABLE NAISSANCE DE L'ISLAM
Sans
le soutien de son clan, Ie séjour à La Mecque de Mahomet et du petit
groupe des musulmans devenait peu sûr. Après une vaine tentative auprès
des gens de Taïf, à deux étapes de La Mecque, Mahomet réussit à passer
alliance avec Ies deux principales tribus de Médine, au nord de l'Arabie,
qui le prirent pour arbitre de leurs conflits.
Précédé de la
plupart de ses partisans mecquois, Mahomet quitta La Mecque pour l'oasis
du Nord en juillet 622. Sur la route dans l'espace désertique où toutes
les protections sociales s'abolissaient, des Quraych auraient tenté de
l'assassiner. Avec ses compagnons, il se réfugia dans une caverne, dont
une araignée miraculeuse obstrua en quelques minutes l'entrée en y tissant
sa toile. Ce voile arachnéen suffisait à prouver qu'aucun homme n'avait
pénétré là. Les poursuivants renoncèrent. Par la protection de cet hymen
intact, Mahomet pouvait accéder à sa nouvelle vie de maître de Médine et
de fondateur de l'État islamique.
Les compagnons de la caverne,
parmi lesquels la plupart des traditions s'accordent à reconnaître Abu
Bakr, jouissent de mérites particuliers -aux yeux de l'orthodoxie sunnite
du moins. C'est cet Exil (hijra, " Hégire " ) que le calendrier
musulman prend pour origine. Il consacrait la naissance, entre exilés
(muhâjirûn) mecquois, hôtes médinois (ansâr) et Juifs
médinois, de la première umma -du premier " État " musulman,
au sens où tous y faisaient allégeance, s'y " livraient " (islâm) à
l'autorité du Prophète. Ainsi, dès l'origine, l'appel religieux et le
projet politique " islamique " ne peuvent être
distingués.
Mahomet est donc, à Médine, à partir de 622, le
chef du premier État musulman. L'inspiration divine se fait plus légale.
Les sourates (chapitres) médinoises du Coran, plus longues et plus
explicites que les sourates antérieures, lorsque Mahomet était à La Mecque, énoncent recommandations et interdits qui serviront à construire,
dans les siècles postérieurs, la charia, Loi islamique. Le Prophète
se fait législateur.
Il est significatif que l'origine du
calendrier musulman ait retenu la date de la fondation de l'État plutôt
que celle, incertaine, des premières affres de la Révélation, vers 610.
L'oeuvre du Prophète n'est en effet accomplie qu'avec le rassemblement du
peuple (umma) qui portera son message.
Le mot " umma
", qui ne désigne pas exclusivement la communauté musulmane, prend, dès le
Moyen Age, le sens de " nation ", au double sens de communauté de foi et
d'entité politique. Les deux concepts, religion et empire, sont
généralement confondus: ainsi les chrétiens sont-ils couramment désignés
comme des Rum, c'est-à-dire des Romains, sujets de l'Empire romain
byzantin.
6 - L'ISLAM DES ORIGINES EST-IL GUERRIER
?
En 623, la communauté constituée autour de Mahomet entra en
guerre contre les " infidèles " de La Mecque, conflit qui se prolongea
jusqu'en 628. Après une victoire musulmane à Badr en 624, les Quraych
prirent leur revanche, grâce à une habile charge de cavalerie de Khâlid
ibn al-Walîd, à Uhud en 625. Puis ils lancèrent toutes leurs forces
(celles de la cité de La Mecque et de ses alliés arabes bédouins) à
l'assaut de Médine. Cette énorme expédition, de près de 10000 hommes,
échoua sans combattre en 627 devant le fossé que le Prophète fit creuser
autour de Médine.
Dès lors, le vent tourna définitivement en faveur
de l'islam. Khâlid, le vainqueur de Uhud et futur conquérant de la Syrie,
Amr ibn al-As (qui allait soumettre l'Égypte ), et beaucoup d'autres
membres de l'aristocratie quraychite se rallièrent en 628-629. Une trêve
fut passée avec La Mecque, qui permit de soumettre à l'islam les Bédouins
du Nord et quelques oasis syriennes. En 630 enfin, Mahomet, maître à son
tour d'une armée de 10000 hommes, s'emparait presque sans résistance de La Mecque, au prix d'une large amnistie, et d'une entrée remarquée des plus
capables des Quraych dans le cercle du commandement musulman.
Une
première expédition vers les terres sédentaires de Syrie échoua face à la
résistance byzantine. Après la soumission de Taïf et du Yémen, l'année 631
fut celle des délégations de tribus ralliées ou soumises.
Lorsque
Mahomet mourut, le 8 juin 632, l'État médinois exerçait son hégémonie sur
presque toute l'Arabie, et visait déjà une expansion vers le Nord
syro-irakien. Domination mal assurée sans doute. La disparition de Mahomet
posa le problème du maintien de l'unité entre Mecquois et Médinois, puis
de la sécession d'une large part de l'est et du sud de l'Arabie, dont il
revint à Abu Bakr, élu calife ( " successeur ", 632-634) du Prophète de
briser la révolte. Cette guerre contre les infidèles arabes
(maghazi) menée par Mahomet fournit aux juristes des siècles
postérieurs (VIIIe-IXe siècle) le modèle d'élaboration du jihad,
obligation de guerre de l'État islamique face au monde infidèle en vue de
la conversion ou de la soumission (islâm peut prendre les deux
sens). Et la figure du combattant (mujâhid) est un des paradigmes
majeurs de la civilisation islamique.
Mahomet, en lançant les
premiers raids contre la Syrie byzantine, eut-il l'intention de conquérir,
de soumettre ou de convertir les empires perse et byzantin ? Ou simplement
de soumettre/convertir les Arabes qui gardaient les confins de ces deux
empires ? Avait-il une vision universelle ou arabe de la religion qu'il
venait de fonder ?
Le débat n'est pas clos. En l'occurrence, en
Syrie comme en Irak, la question a sans doute moins de pertinence qu'il ne
semble. Les Arabes étaient déjà enracinés, non seulement dans la steppe
des confins syro-irakiens, mais dans les régions sédentaires du Croissant
fertile (couvrant les terres des actuels Israël, Liban, Syrie et les
plaines du Tigre et de l'Euphrate en Irak), où le reflux démographique
méditerranéen, depuis le lIIe siècle, et la parenté de langue avec les
populations sémitiques locales les avaient de longue date
attirés.
C'est en revanche sous les successeurs de Mahomet, avec la
conquête de l'Égypte (640-642) et surtout du plateau iranien (642-652),
c'est-à-dire de terres franchement étrangères à l'héritage sémitique, que
devait se préciser le destin universel de la religion et de la
civilisation islamiques.
La présence de communautés juives en Arabie, au
yémen, à Médine, est bien attestée à l'époque du Prophète; celle du
christianisme, religion de l'empire des Rum (Romano-Byzantins),
était encore plus massive chez les Arabes des confins syriens que
fréquentaient les marchands mecquois, et où Mahomet se rendit plusieurs
fois, Jean Damascène ( mort en 735 ?), Père de l'Église grecque, qui avait
servi les califes omeyyades établis dans sa ville natale, Damas, donna, le
premier, un rang à l'islam dans le tableau des hérésies chrétiennes : il
Ie rapprocha du nestorianisme, que l'orthodoxie accusait de nier la
divinité du Christ tout en reconnaissant sa mission prophétique.
La
thèse devait faire fortune pendant des siècles dans les évaluations
chrétiennes de l'islam, conçu comme une déviation, déjà condamnée par
l'histoire, du message chrétien.
L'islam, de son côté, loin de nier
sa parenté avec le judaïsme et le christianisme, place Mahomet à
l'aboutissement de la lignée des prophètes et des envoyés, porteurs d'une
Loi, où il range Adam, Noé, Abraham, Moïse et Jésus. Du moins reconnaît-il
la validité de la prophétie de ce Moïse, de ce Jésus dont parle le Coran,
et dont la Bible des Juifs et des chrétiens a déformé la véracité de
l'enseignement. Aussi Jésus comme Moïse, comme Abraham peuvent-ils être
qualifîés de " musulmans ", au double sens du terme: d'abord parce qu'ils
ont fait " soumission " à la Parole divine; ensuite parce qu'ils sont
inscrits dans la Révélation coranique.
Après son exil de La Mecque
(l'Hégire, 622), Mahomet fut probablement soutenu par les petites tribus
juives de Médine, qui semblent avoir participé à la première
umma.
Mais les relations entre Mahomet et les Juifs
médinois, accusés de pencher pour le parti des" hypocrites ",
irréductibles à la conversion, sourdement hostiles à la domination des
musulmans sur la ville, se dégradèrent rapidement. Chacune des trois
confrontations militaires avec les Mecquois fut l'occasion de
l'élimination de l'une des tribus juives de Médine. Après Ies batailles de
Badr (624) et d'Uhud (625), Ies Qaynuqa et les Nawadir furent expulsés de
l'oasis. Plus grave: l'échec des Mecquois au
Fossé (627) détermina
l'extermination des 600 hommes des Banu Qurayza, dernière communauté juive
de Médine. Femmes et enfants furent réduits à l'esclavage.
Mahomet
témoigna de plus de sympathie pour les chrétiens que pour les Juifs.
Pourtant, le dogme musulman rapproche plus la figure de Mahomet de celle
de Moïse que de celle du Christ. Homme-Dieu, le Christ est pour les
chrétiens l'incarnation du Verbe divin; il tient, dans l'économie du
message chrétien, le rôle que le Coran, et non Mahomet, joue dans la
révélation musulmane: celui de l'être aux deux natures, divine et humaine,
qui dit aux hommes l'indicible divin.
Mahomet, lui, est Ie
réceptacle purement humain d'une Lettre divine et éternelle dont il ne
participe pas. Le matin de sa mort, comme Umar prétendait en nier la
réalité, le premier et le plus sage des musulmans, Abu Bakr confirma avec
force que le Prophète avait cessé de vivre, et récita un verset du Coran
(III, 138) : " Mahomet n'est que l'Envoyé de Dieu. D'autres' apôtres l'ont
précédé. S'il mourait, ou ,s'il était tué, abandonneriez-vous sa doctrine
? " Comme Moïse, Mahomet reçoit la Loi, et s'efface devant la Parole qu'il
porte, tandis que le Christ l'accomplit, en en dépassant la
lettre.
Pour des théologiens musulmans, accoutumés à tenir pour
synonymes " religion " et " Loi ", " religion " et " empire ", le
christianisme est ainsi plus difficile à comprendre, et à accepter, que le
judaïsme. Jésus a-t-il aboli la Loi de Moïse ? Quelle Loi a-t-il apportée
? Quelle nation (umma) a-t-il rassemblée autour de son observance ?
Et s'il n'a apporté aucune Loi, ni fondé aucune nation, peut-on vraiment
tenir le christianisme pour une religion, distincte du judaïsme en tout
cas ?
Une fois encore, Moïse, qui rassembla les Hébreux pour leur
donner la Loi, est plus proche de Mahomet que de Jésus, qui ne régenta
aucune nation, et mourut abandonné de tous ses disciples. Cette solitude
du Christ, à l'heure de l'angoisse de Gethscmani, où Jésus fut trahi par
Judas, ou de la Passion, est un des grands arguments antichrétiens des
théologiens musulmans médiévaux. Jésus, qui fit tant de miracles, n'a pas
accompli celui qui incombe par excellence aux prophètes: rassembler un
peuple autour d'une Loi. Ce que fit Mahomet en rassemblant les Arabes, si
divisés avant lui, et en leur léguant le Coran.
Bien sûr, cette
constatation ne met pas en cause la mission de Jésus, dont le Coran
affirme qu'il fut Envoyé de Dieu. Mais elle jette le doute sur la véracité
des Évangiles et de ces témoins qui avaient fui la Passion de leur maître
- passion dont ils firent pourtant le coeur de
leur enseignement.
C'est ici que se place probablement le plus
profond des malentendus entre sensibilités chrétienne et musulmane, du
moins si l'on retient celle de l'orthodoxie sunnite majoritaire. Le Christ
rendit " à César ce qui était à César ", le christianisme vécut
difficilement, pendant des siècles, son mariage avec l'État, le pouvoir,
la violence qu'il impose, voire avec la société, l'argent, le sexe. Le
monachisme en fut le signe. Mahomet au contraire fonda un État à Médine,
et mena aussitôt une guerre de soumission de La Mecque, puis de conquête
de l' Arabie.
Alors que, dans l'islam, coïncident dans Ie même
personnage, le Prophète, les grâces de la Révélation divine et les vertus
profanes d'un chef d'État et de guerre, ces catégories sont très largement
antagonistes et incompatibles dans la conscience chrétienne. Cela explique
en grande partie les accusations d'" hypocrisie " ou d'"
imposture " portées contre Mahomet, depuis les martyrs de Cordoue
au IXe siècles jusqu'à Voltaire, admirateur du " génial imposteur "
qui avait su fonder un empire en abusant de la crédulité de ses
contemporains.
La toute-puissance d'un dieu unique, le Jugement, la Loi
(charia) scandent la Révélation. " Religion " se dit dîn,
d'une vieille racine sémitique qui porte le sens de " jugement ". Ce sens
est encore celui du mot dans la première sourate du Coran :yawmi al-din,
le " Jour du Jugement [dernier] ".
Après d'autres exégètes, le cadi
(juge) Saïd de Tolcde, au XIe siècle, affirma que la nouveauté du message
de Mahomet ne tenait pas dans la Révélation d'un Dieu suprême, Allah, dont
I'existence lointaine surplombait déjà, dans la sensibilité préislamique
des Arabes, la multiplicité des dieux et des déesses. Elle tenait dans "
la promesse et la menace " d'un Jugement dernier imminent et rétributeur,
dans la prophétie de la résurrection des corps, du jugement personnel -qui
rompait avec la morale communautaire du clan -, du paradis et de l'enfer.
Le Coran y prend souvent des accents que la tradition chrétienne nommerait
" apocalyptiques ".
Le Coran présente aussi des développements
législatifs, puisque Dieu rendra son Jugement aux termes d'une Loi qu'il
aura fait connaître aux hommes, et dont nul ne pourra dire qu'il
l'ignorait.
Ce point restera l'une des constantes de la réflexion,
de la pratique et du débat musulmans. La religion est une Loi,
d'inspiration divine, même si l'immutabilité de cette Loi, ou du moins de
son interprétation, sera largement débattue -entre chiisme et sunnisme, ou
encore à l'époque contemporaine. Inversement, la capacité du pouvoir
politique à " faire loi ", à légiférer, en sera limitée, voire exclue par
les courants " théocratiques " les plus radicaux.
9 - MAHOMET ET
LES FEMMES
Il ne fait guère de doute, bien qu'on ait longtemps
évoqué d'hypothétiques vestiges de matriarcat dans l'Arabie d'avant
l'islam, que la législation coranique améliora le sort des femmes. Elle
interdisait l'infanticide des filles, très largement pratiqué dans une
société bédouine hantée par la faim. Elle leur réservait une part dans
l'héritage -la moitié de celle des garçons. Elle déclarait recevable le
témoignage féminin en justice [mais valant seulement la moitié de celui d'un homme : le progrès de Mahomet est, au XXIème siècle, une sévère régression. ]. Elle recommandait de prendre soin des
veuves et femmes répudiées, conseillait la retenue dans les châtiments que
le mari était autorisé à infliger à son épouse [Au XXIème siècle, où, enfin, la violence conjuguale est officiellement réprimée par des lois, comme n'importe quelle autre forme de violence arbitraire, cette simple « retenue dans les chatiments » est une sévère régression qui de fait AUTORISE la violence conjuguale. ], et exigeait des preuves
particulièrement rigoureuses de l'adultère avant d'envisager sa
répression. [Au XXIème siècle, où, enfin, l'adultère n'est plus ni puni de mort par caillassage (lapidation) ni susceptible de coups de fouet en public (du moins dans les pays non-soumis aux lois imbéciles et rétrogrades des adeptes de Mahomet), cette simple « exigence de preuves particulièrement rigoureuses » est une sévère régression qui de fait AUTORISE le caillassage à mort et les coups de fouet en public. Comme cela se passe effectivment dans les pays où l'islam « de paix et de tolérance » est appliqué : Iran, Arabie Saoudite et autres pays mahométisants. ]
Le commandement divin rejoint ici la tendresse que le
Prophète éprouvait, dit-on, pour les femmes, en particulier pour ses
épouses, que la tradition musulmane plaça au sommet de la hiérarchie des
créatures, pour avoir eu le privilège de partager la vie de l'Envoyé de
Dieu. Khadija, la riche veuve qui fut sa première compagne, et la première
croyante. Aïcha la vive, son épouse enfant qu'il aimait regarder jouer
avec ses poupées [en ce qui concerne la « tendresse » pour une épouse enfant qui joue avec des poupées, au XXIème siècle (et depuis bien longtemps) on appelle cela de la pédophilie], et sur le sein de laquelle il s'éteignit. Fatima sa
fille, épouse d'Ali, qui lui donna ses deux seuls petits-fils, Hasan et
Husayn.
Pendant de nombreux siècles, les sociétés musulmanes,
souvent préoccupées des seuls intérêts des lignées masculines,
s'attachèrent à tourner les dispositions de la Loi coranique, celles
concernant l'héritage en particulier, les plus favorables aux filles.
Celles-ci cherchèrent alors protection, contre la coutume, auprès des
juges et de la Loi. Il va de soi qu'au regard des exigences de la
modernité ces dispositions de la charia (la Loi coranique), longtemps
protectrices, paraissent aujourd'hui singulièrement restrictives [paraissent restrictives ? Allons donc : une loi qui accorde aux femmes la moitié de ce qui est accordé aux hommes EST clairement et INDUBITABLEMENT restrictive...], voire
inacceptables [restrictive ET innaceptable, totalement innaceptable : on ne va pas retourner au Moyen-Âge !]. Il semblerait aisé de trancher la question en avançant que
Mahomet se comporta en Arabe du VIIe siècle de notre ère, que ses actes
répondaient aux exigences de son temps, qui n'est pas le nôtre. A priori
le musulman le plus rigoureux peut reconnaître que les temps nouveaux
exigent une modification de l'enseignement de l'homme Mahomet [Ben non, justement il ne peut pas car c'est interdit par sa religion, et c'est bien là le coeur du problème...].
En
revanche, la législation divine est supposée immuable. Or l'interprétation
de la Loi repose en large part sur la sunna, c'est-à-dire
précisément sur les propos et les exemples du Prophète, qui entrent de ce
fait dans la Loi, et en reçoivent une part de sa valeur d'immuable
éternité. En ce sens, la personne du Prophète est double: figure humaine
bornée aux conceptions de son siècle d'une part, exégète intemporel de la
Loi divine d'autre part. Les deux aspects, historique et éternel, de son
enseignement expliquent qu'il n'y ait guère, encore aujourd'hui, de
lecture possible du Coran, et de l'islam, qui ne cherche caution dans la
génération et l'action du fondateur.
Mahomet scelle, pour l'islam, la lignée des prophètes
par la voix desquels Dieu a fait connaître ses commandements aux hommes.
Dieu ne parlera plus. C'est aux termes de la Loi de l'islam que l'humanité
sera jugée au Jour dernier.
Cette vérité communément acceptée par
les musulmans admet cependant des interprétations divergentes. Partisans
des droits de son cousin germain Ali au califat -la succession du Prophète
à la tête de l'État islamique -, les chiites maintinrent que Mahomet avait
légué par un testament, au moins spirituel, son héritage à sa descendance
charnelle, dont Ali, époux de Fatima, gendre de Mahomet, était la source.
C'était rouvrir l'épineuse question des liens du sang dans la cité
islamique.
Orphelin de père et de mère, Mahomet fut recueilli par
son oncle Abu Talib, père d'Ali, qui le protégea imperturbablement contre
toutes les menaces des Mecquois hostiles, au nom de son devoir de chef de
clan, et bien qu'il n'approuvât pas la prédication de son neveu. Plus
tard, devenu chef de l'État islamique, Mahomet épousa, par goût ou par
politique, nombre de femmes de sa tribu, issues des familles de ses
principaux partisans mecquois -Aïcha était ainsi la fille de son plus
fidèle ami, et premier successeur ( " calife " ), Abu Bakr. Enfin, Fatima,
seule parmi ses filles, eut deux fils survivants, Hasan et Husayn.
On
l'a dit: rien dans cette vie de l'Élu de Dieu n'est insignifiant. Dieu a
donc choisi son Prophète parmi les faibles, s'il est vrai que, dans la
société clanique des Arabes du VIIe siècle, l'étendue de la parentèle est
une source décisive de force et d'influence.
De même, la Providence
n'a pas voulu donner à Mahomet un fils capable de lui succéder. Cette
stérilité d'abtar, d'" homme sans fils ", lui fut jetée au visage
par les poètes satiriques mecquois, les seuls dont il ne put se résigner à
ne pas tirer vengeance au jour du triomphe et qu'il fit exécuter [C'est beau un prophète « pacifique et tolérant » qui fonde une religion de « paix et de tolérance »...]. L'islam,
sunnite en particulier, y lut plutôt la volonté divine de ne laisser du
Prophète d'autre héritier que le Livre et la Communauté rassemblée par sa
Loi.
En outre, tout au long de sa vie, ou presque, Mahomet fut en
butte à l'hostilité de la tribu où il était né, les Quraych. L'islam en
général y vit la confirmation de l'antagonisme de ses propres principes et
de la traditionnelle morale arabe du clan. La fraternité musulmane ne
pouvait s'imposer qu'en brisant celle des familles de
chair.
Cependant, Mahomet n'a dû son salut, face aux Mecquois, qu'à
la ferme défense de son oncle Abu Talib. Il s'est entouré, à Médine même,
d'un cercle d'intimes choisis parmi les Mecquois qui l'avaient suivi dans
son Hégire, au détriment de ses hôtes médinois. Il a conclu avec La Mecque, en 630, une paix de compromis, qui accordait à la ville un large
pardon, et à ses anciens ennemis, issus de sa tribu, une place de choix
dans l'État musulman, en échange de leur conversion. Ses premiers
successeurs à la tête de l'État furent tous mecquois et quraychites -et
cette pratique de la première génération devint une règle dans l'islam
classique (jusqu'en 1258 et la chute de Bagdad). Enfin Ali, son cousin et
son gendre, fut sans doute aussi le premier garçon converti. Ainsi, la
légitimité familiale a rejoint la légitimité musulmane.
Dès lors
que le califat était réservé aux Quraych, il était inévitable qu'il revînt
tôt ou tard au clan le plus puissant de la tribu, à ces Omeyyades qui
avaient combattu le Prophète. Ce fut chose faite avec l'élection d'Uthmân
en 644. L'homme était irréprochable : il avait suivi Mahomet dans
l'Hégire. Il n'en était pas moins omeyyade, et favorisa largement son
clan, où les anciens ennemis du Prophète ne manquaient
pas.
Scandalisé de la confiscation de l'État islamique par ceux qui
l'avaient d'abord combattu, un camp
d'opposants se rassembla autour
d'Ali, le meilleur des musulmans pour les uns, le légitime héritier de
Mahomet, dont il était le cousin, le gendre et le père des petits-enfants
pour d'autres. Uthmân fut assassiné par des mécontents en 656, et Ali
aussitôt élu calife, dans la confusion.
Mais il se heurta d'abord à
l'opposition d'Aïcha, l'épouse favorite du Prophète, dont il balaya les
partisans à la bataille du Chameau en 656, puis à celle des Omeyyades,
plus tenace et finalement victorieuse. Le camp hétéroclite des partisans
d'Ali se défit, le calife fut assassiné en 660 et son fils Hasan abdiqua
au profit du chef des Omeyyades, Muawiya.
Après l'échec politique
d'Ali, et surtout après la mort tragique de son second fils Husayn tué au
combat par les troupes des Omeyyades, à Karbala en 680, qui enracina dans
la sensibilité chiite un récit de Passion comparable à celui du
christianisme, leurs partisans investirent la descendance d'al Husayn non
seulement des droits politiques qu'ils prêtaient à Ali, mais des grâces
spirituelles de leur ancêtre Mahomet. Il revenait, selon les chiites, à
ces " imams " descendants du Prophète par Ali et Husayn d'interpréter le Coran.
Contre ce privilège, exorbitant à ses yeux, accordé aux
imams chiites, la majorité " orthodoxe " réaffirma au plus fort du débat,
au cours des VIIIe et Xe siècles, que le Prophète était le seul interprète
du Coran. Seuls ses paroles, ses silences, ses exempIes, soigneusement
collectés et rassemblés dans des corpus clos dès la fin du IX" siècle,
pouvaient légitimement éclairer le texte du Coran et guider le droit. Ce
sont ces recueils de " dits " de Mahomet (hadith) et d'exemples
tirés de sa vie (Sira) qu'on nomme la Tradition par excellence:
sunna, d'où le nom de parti sunnite attaché à
l'orthodoxie.
La vénération toujours croissante pour la personne du
Prophète -l'apparition de la fête de sa naissance, le mawlid, au
XIIIe siècle, par exemple- amena ainsi à fermer la voie aux
interprétations ésotériques du Verbe divin. Et à circonscrire, voire à
figer, la réflexion licite.
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